1992 in Istanbul erschienen ist.

(a) der "Alte Said",

(b) der "Neue Said" und

(c) der "Dritte Said".

Said Nursi wird als siebentes Kind einer kinderreichen Familie im ostanatolischen Dorf Nurs geboren.

Mit ca. zehn Jahren begann Nursi seine Ausbildung an der örtlichen Medrese.

Gemäß dem damaligen Curriculum erlernt er die Grundzüge der arabischen Grammatik. Der Unterricht

stellt ihn jedoch nicht zufrieden, so dass er in den folgenden Monaten immer wieder die Medresen

wechselte.

Schließlich traf er auf Scheich Mohammed Jalali, bei dem er eine Weile blieb.

Da er den Eindruck gewonnen hatte, dass der Unterricht reformbedürftig sei, konzentrierte sich Nursi auf

wenige Schlüsseltexte und bestand - für die damalige Zeit ungewöhnlich - das Abschlussexamen innerhalb

von drei Monaten. Damit vermochte er zu beweisen, dass Veränderungen notwendig waren.

In den anschließenden Diskussionen mit den Gelehrten seiner Heimatprovinz erwies sich Nursi als

überlegender Gelehrter, was ihm den Ehrentitel Bediüzzaman, Wunder der Epoche, eintrug.

Die Auseinandersetzung mit den Fragen der Zeit, führte ihn zur Einsicht in die Grundprobleme der

Gemeinschaft der Muslime.

Man nimmt heute an, dass Nursi etwa zwei Jahre in Bitlis lebte, wo er vierzig – nach dem Verständnis des

Medresen Curriculums – Hauptwerke auswendig lernt.

Nursi gelang die Gründung einer eigenen Medrese, in der er seine Ideen einer Bildungsreform umzusetzen

versuchte. Gleichzeitig las er alle erreichbaren (Lehr-)Bücher, in denen die damals bekannten

Naturwissenschaften dargestellt wurden. So gewann er die Idee einer Universität, in der religiöse und

naturwissenschaftliche Lehrer und Forscher gemeinsam arbeiten sollten.

Während seines Vaner Aufenthaltes wenden sich immer wieder einzelne Stämme an den jungen

Gelehrten, um ihn als Mediatoren in ihren Konflikten zu gewinnen. Dabei zeichnet Nursi sich nicht nur

durch persönliche Tapferkeit aus, sondern auch als Friedensstifter.

Gegen Ende des Jahres 1907 reiste Nursi in die Hauptstadt des osmanischen Reiches, Istanbul, um dort für

die Idee einer ostanatolischen Universität zu werben.

Und der bis dahin unbekannte Gelehrte aus Ostanatolien wurde in kurzer Zeit so bekannt, dass es zu einer

Begegnung mit dem regierenden Sultan, Abdul Hamid II, kam.

Als im Sommer 1908 die zweite Verfassung in Kraft trat, da engagierte sich Nursi in Zeitungsartikeln und

Aufsätzen für sie. So wurde er Mitglied der Ittihad-i-Muhammadi (Mohammedanische Gesellschaft für

die muslimische Einheit), was ihn vor ein Kriegsgericht brachte, welches ihn jedoch frei sprach.

1910 veröffentlichte er unter dem Titel "Nutuk" einen Sammelband mit Aufsätzen und Reden.

Im Sommer dieses Jahres bereiste Nursi die ostanatolischen Stämme, um sie von der neuen Politik zu

überzeugen, denn er war der Meinung, dass der Konstitutionalismus die Einheit und den Fortschritt der

islamischen Welt fördern würde. Die zahlreichen Reden und Gespräche jener Monate wurden später in

zwei Bänden zusammnengefasst veröffentlicht: Muhakemat (Argumentationen, 1911) und Münazarat (Debatten, 1913 ).

Im Verlauf seiner Reise erreichte Nursi u.a. auch Damaskus, wo man ihn bittet in der Omayyadenmoschee

eine Predigt zu halten, was er in einer alten Medrese in Van.

Mit Ausbruch des Ersten Weltkrieges wurde aus dem Lehrer der Befehlshaber seiner Provinz und zugleich

Kommandeur eines studentischen Freiwilligen Regimentes, dessen Kern seine eigenen Studenten bildeten,

mit denen er sich mehrfach u.a. bei der Verteidigung der Stadt Bitlis auszeichnet. In den Kampfpausen

diktierte Nursi seinen später bekannt gewordenen Korankommentar "Isharat al I´jaz".

Schließlich wurde das Regiment von der russischen Armee gefangen genommen, und er selber in ein

Lager an der Wolga verbracht, von wo ihm im Sommer 1918 die Flucht über Berlin nach Istanbul gelang.

Mit seiner Ernennung zum Mitglied des höchsten osmanischen Rates für Fragen der Bildung, des Darü´l-

Hikmeti´l-Islamiye, begannen Monate intensiven Arbeitens, deren Frucht nicht nur eine große Zahl von

Publikationen waren, sondern zugleich eines sozialen Engagement, das ihn u.a. Mitglied in der neuen

Gesellschaft des Grünen Halbmondes werden ließ, die sich gegen die Verbreitung des Alkohols wandte.

Unter der heutigen Perspektive mag es erwähnenswert sein, dass 1920 ein Zeitungsartikel erschien, in dem

sich Nursi ausdrücklich gegen die Forderung eines autonomen Kurdistan wandte.

Mit Mitte vierzig zog sich der inzwischen so erfolgreiche Gelehrte in die Einsamkeit zurück, um

nachzudenken, zu meditieren, was einen tiefen Wandlungsprozess einleitete, an dessen Ende Nursi zur

Erkenntnis gelangte, dass die muslimische Welt sich in einer Krise befände. Nursis Lösung war die

Rückbesinnung auf den Koran als Glaubensquelle und die bewusste Entscheidung zum Leben im

Glauben. In dieser Zeit schrieb und publizierte er eine Reihe von Arbeiten in arabischer Sprache, die ins

Türkische übersetzt unter dem Titel "Mesnevi-i-Nuriye" erschienen.

Nach mehrfachen Einladungen der neuen Regierung fährt Said Nursi nach Ankara, wo ihn das Parlament

offiziell empfängt. Er findet soviel Resonanz, dass man ihm anbietet die eine oder andere Aufgabe zu

übernehmen. Allerdings gelingt es ihm, die Abgeordneten von der Idee einer Universität in Ostanatolien

zu überzeugen. Doch trotz der Bewilligung der staatlichen Fördermittel für diese Universität machen die

Umstände den wirklichen Bau unmöglich.

In der für islamische Gelehrte charakteristischen Weise zieht sich der nun Fünfzigjährige aus der Politik

und dem gesellschaftlichen Leben zurück, um mit einer kleinen Gruppe von Schülern zu beten und zu

meditieren. Als im Februar 1925 ein religiös motivierter Aufstand ausbricht, schreibt er gegen ihn an.

Dennoch stellt ihn die Regierung unter Aufsicht, "verlegt" ob seiner Beliebtheit in den folgenden Jahren

von einem Ort zum anderen.

Wie im Protest zur Tagespolitik erscheinen in diesen Jahren Traktate, Briefe und längere Texte, die sich

mit dem Jenseits, der Verantwortung des Menschen, seinem Glauben und der Offenbarung

auseinandersetzen. Dabei wächst seine Popularität ebenso wie der Kreis seiner Schüler, was die Behörden

dazu verlaßt, ihn über Klagen immer wieder ins Gefängnis zu stecken.

Während seiner langen Wanderung durch Gefängnisse und Verbannungen entstehen heimlich eine große

Zahl von Arbeiten, die seine Schüler auf den unterschiedlichsten Wegen trotz aller Kontrollen erreichen

und von diesen abgeschrieben werden, um danach weiter zu kursieren. Auf diese Weise entsteht ein weiter

Kreis von Schülern in allen Bevölkerungsschichten.

Schließlich entlässt man ihn im Dezember 1949.

Die politischen Veränderungen in der Türkei bringen nicht nur eine Generalamnestie, sondern zugleich

eine Freiheit, die Nursi nutzt. Ein Jahr später beschließt die Regierung endlich die von ihm so lange

ersehnte Universität in Ostanatolien zu bauen. Obwohl sie nicht seiner islamischen Konzeption entspricht

begrüßt er die Entscheidung.

Erst im Juni 1956 gibt ein Gericht in Afyon das inzwischen zu dem Risale-i-Nur, dem Send-schreiben des

Lichtes, herangewachsene Gesamtwerk des Gelehrten zum Druck frei.

Inzwischen sprechen seine Schüler und Außenstehende von seinem Kreis der Schüler als der "Jama´at-i-

Nur", der Gemeinschaft des Lichtes.

In den letzten Jahren seines Lebens reist er noch einmal zu den Orten seines Lebens. Schließlich stirbt er

am 23. März 1960 in Urfa, wo ihn seine Schüler auch begraben.

In einer Nacht und Nebel Aktion wird jedoch sein Leichnam am 12. Juli 1960 auf Befehl der Militärjunta

aus gegraben und an einen unbekannten Ort verbracht.